布依族高臺獅燈舞

在黔西南州興義市馬嶺鎮(zhèn)瓦嘎村

流傳承著一種布依族世代相傳的民間雜技藝術(shù)

——布依族高臺獅燈舞

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　　馬嶺鎮(zhèn)瓦嘎村位于興義市東北部，距市區(qū) 13 千米，轄 5 個自然村寨，即上瓦嘎、下瓦嘎、滑石板、王家坡、鄧家坡。古寨群山環(huán)抱，千年古榕盤根錯節(jié)，茂密的枝葉似巨傘遮蓋的大壩，形成瓦嘎高臺獅燈的傳統(tǒng)活動場所。

　　據(jù)傳舞獅于東漢時期傳入盤江流域，三國、南北朝以后逐漸盛行。古有“避邪獅子引導其前”的神話。元、明、清各代，舞獅活動更加廣泛。舞獅何時流入黔西南，無文字記載。因佛經(jīng)上說獅子是文殊菩薩的坐騎，具有鎮(zhèn)邪的本領(lǐng)。因此，這種歷史上帶有宗教色彩的舞獅活動，很早就在興義盛行，不少的布依族村寨，至今還保持著這一活動，形成具有民族特色的舞獅活動。據(jù)民間藝人介紹，高臺獅燈多年前已在瓦嘎流傳，他們學舞獅是世代承傳的，一般從六七歲學玩“猴子”，然后學舞獅的各種技法。一百多年來，瓦嘎獅燈代代相傳，沿襲至今。舞獅一般是“玩平地”，而瓦嘎布依高臺獅燈以“上高臺”著稱，搭臺后，先由獅子頭“圓臺子”，再進行表演。以“雜臉子”(唐僧取經(jīng))一套二十余人表演和“大臉子”(沙和尚)、獅子一對、猴子一對上臺表演。在高臺四支桌子腳上表演時，其他的用“摸腳”(即慢慢摸索)，而瓦嘎的獅燈藝人則用“跳腳”(即快速準確地跳過去)。瓦嘎獅燈的“響器”(即打擊樂)是由馬鑼、缽、堂鑼、鼓等組成，打法別致，變化極大，其打法有上百種。

高臺獅燈舞

　　“瓦嘎布依族高臺獅燈”是瓦嘎布依族村民在獨特的自然環(huán)境和歷史文化環(huán)境中，在長期生產(chǎn)生活中逐步形成、別具特色的民族雜技，具有廣泛的群眾性和民間傳承性，體現(xiàn)了布依族古老的歷史文化信息，根植于布依族群眾的生產(chǎn)生活中，與布依族人民生息相關(guān)，是布依族人民智慧的結(jié)晶。

　　百余年來，瓦嘎布依族高臺獅燈一直在瓦嘎布依村寨世代傳承，雖然保存了布依族古老的雜技表現(xiàn)形式，并被命名為省級“布依高臺獅燈藝術(shù)之鄉(xiāng)”。但由于瓦嘎布依族高臺獅燈沒有文字記載，加上布依高臺獅燈藝人在口傳心授的時候都是傳內(nèi)不傳外，給高臺獅燈的傳承和發(fā)展帶來了人為的障礙，存在流傳的局限性。

　　關(guān)于舞獅，除了在興義等地有出現(xiàn)之外，在冊亨縣也有出現(xiàn)。

　　在冊亨縣，獅子在民間被視為力量和正義的象征，是吉祥福瑞的體現(xiàn)，因此舞獅之風經(jīng)久不衰，備受人們喜愛。舞獅者要有強健的體魄，有一定的武術(shù)功底，動作要敏捷靈活，首尾舞者要配合默契。

　　先是沙頭(沙面和尚)上高臺桌的最頂層做“洗面”動作(意為給全村的寨民洗去所有邪氣)。其次是兩個小獅上臺“翻天云”(意為上天接福)。再次是單獅或雙獅上臺“踩斗”(意為護�；卣�)。

　　一個舞獅班子，少則四五人，多則十五人。一般同時登臺表演的是4人。兩個人扮獅子，把獅頭獅皮披蓋在全身，只露兩腳;另外2人分別裝扮成孫猴和笑臉和尚。有時還有同時出場的小獅子。“孫猴”和“笑臉和尚”揮舞手帕逗引大獅子逐層攀上高臺，直至頂端。上攀的動作十分驚險，有正上、倒上、翻上，“小猴”與“沙頭和尚”，“小獅”與“小獅”一正一倒向上;大獅子有直上、穿上、穿繞桌子螺旋上，到最高處還要四腳踩桌腿表演，不帶任何保險繩索。所表演的技巧，都有生動形象的名目，如“燕子翻飛”、“蛤蟆抱崽”、“鰲魚吃水”、“雛鷹展翅”、“鯉魚曬肚”、“蜘蛛吊線”、“仙猴摘桃”、“滾龍抱柱”、“沖天倒立”、“靠背翻”、“踩高樁”、“疊羅漢”、“旋風車”等。一個舞獅班有時可連續(xù)表演四五個小時。有些動作使人屏息，怦然心動，有些動作又因滑稽可笑而使觀眾忍俊不禁。

　　【2008年，布依族高臺獅燈舞被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴展名錄】

　　來源：黔西南宣傳